بسیاری از ما تاریخ طولانی در مبارزه با افراط‌گرایی داریم که به اواخر دهه 1970 برمی‌گردد. حوادثی مانند واقعه کالج فنی نظامی مصر در سال 1974، ربودن و قتل شیخ محمد حسین الذهبی وزیر اوقاف و استاد الأزهر در سال 1977 و همچنین ترور رئیس‌جمهور سادات در سال 1981، ما را به شدت تحت تأثیر قرار داد. ما به شدت این افراط‌گرایی‌ها را محکوم کردیم و بر این باور بودیم که فهم ما از قرآن و سنت، که بر اعتدال و دوستی با همسایگان تأکید دارد، از تفسیرهای افراطی بهتر است. اما در عمق وجودمان، افراط‌گرایی‌ها را وقایع فردی می‌دانستیم و ارتباط آن‌ها با اسلام سیاسی را که مخالف دولت‌های موجود است، در نظر می‌گرفتیم. در دهه 1990، تحت تأثیر کتابی از نزیه ایوبی و مقاله‌ای از صموئل هانتینگتون قرار گرفتم. هانتینگتون در مقاله‌اش به این نکته اشاره کرد که پس از سقوط اتحاد جماهیر شوروی، درگیری‌ها دیگر ایدئولوژیک یا نظامی نیستند، بلکه فرهنگی و تمدنی شده‌اند. او بر این باور بود که تمدن‌های زنده به سمت تمدن یهودی-مسیحی غربی که پیروز شده، می‌روند و تنها تمدن اسلامی باقی مانده که حاضر به پیوستن نیست و مرزهای خونی دارد. ما به شدت با هانتینگتون مجادله کردیم، اما فراموش کردیم که او به وجود خشونت در اسلام معاصر اشاره کرده بود. جنگ‌های افغانستان و بالکان و قفقاز باید ما را به این نکته متوجه می‌کرد. پس از سال 2001، دیگر به هانتینگتون حمله نکردم و تحت تأثیر بیانیه عمان قرار گرفتم که هدفش دفاع از اسلام در برابر اسلام‌هراسی بود. این بیانیه همچنین افراط‌گرایی را محکوم کرد و آن را مخالف اسلام دانست. به این نتیجه رسیدم که افراط‌گرایی به پدیده‌ای بزرگ تبدیل شده و اسلام سیاسی آن را ایجاد کرده، اما اکنون به طور مستقل عمل می‌کند. در کتابم "صراع بر سر اسلام"، برنامه‌ای جدید برای مبارزه با افراط‌گرایی ارائه دادم که بر تفکیک بین اسلام سیاسی و افراط‌گرایی دینی تأکید دارد. پس از گذشت بیست سال، به این نتیجه رسیدم که در مبارزه با اسلام سیاسی پیشرفت‌هایی حاصل شده، اما در مبارزه با افراط‌گرایی دینی موفقیت چندانی نداشته‌ایم.